第十一章

本章

十一、當代異端領袖

腳註

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腳註

[1] 瓦倫提努（Valentinus）是諾斯底主義者中最著名的一位。根據伊皮法紐（Epiphanius）（《異端》XXXI. 2），他出生於埃及海岸，在亞歷山大研究希臘文學和科學。同一位作者，根據希波呂圖（Hippolytus）已失傳的《綱要》（Syntagma），告知我們他曾在塞浦路斯教導，這必定是在他去羅馬之前。愛任紐（Irenæus）關於他在羅馬活動日期的直接陳述得到了特土良（Tertullian）的證實，或許也得到了亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）的證實，不容置疑。由於海吉努（Hyginus）很可能在137-141年間任職，而亞尼克圖（Anicetus）在154或155年至166或167年間任職，瓦倫提努（Valentinus）必定在羅馬至少待了十三年。他介於巴西利德（Basilides）和馬吉安（Marcion）之間的時間順序（如亞歷山大的革利免，《雜記》VII. 17所載）表明他可能在安東尼努（Antoninus）統治初期來到羅馬，並在那裡度過了大部分或全部統治時期，但不會更久。瓦倫提努（Valentinus）的追隨者分為東方和義大利兩個學派，構成了迄今為止人數最多、影響力最大的諾斯底教派。他的體系是諾斯底體系中最深刻、最藝術的，展現了思想的巨大深度和力量。關於瓦倫提努（Valentinus）和瓦倫提努主義（Valentinianism）的精彩描述，請參見利普修斯（Lipsius）在《基督徒傳記詞典》（Dict. of Christ. Biog.）第四卷中的文章。瓦倫提努（Valentinus）在所有關於諾斯底主義的著作中都佔有重要地位。

[2] 瑟頓（Cerdon）最著名的是馬吉安（Marcion）的老師。伊皮法紐（Epiphanius）（《異端》XLI.）和菲拉斯特（Philaster）（《異端》XLIV.）稱他為敘利亞人。伊皮法紐（Epiphanius）提到了瑟頓派（Cerdonians），但似乎從未有過這樣的教派，他的門徒可能很早就成為馬吉安（Marcion）的追隨者，馬吉安在抵達羅馬後不久就加入了瑟頓。不可能將他的教導與他的學生馬吉安的教導區分開來。希波呂圖（Hippolytus）（X. 15）將瑟頓和馬吉安一起處理，沒有試圖區分他們的教義。愛任紐（Irenæus）在引用的段落中，以及希波呂圖（Hippolytus）已失傳的《綱要》（Syntagma）（由偽特土良的《駁異端》（Adv. Hær.）和伊皮法紐（Epiphanius）所代表）區分了兩人，分別但非常簡要地處理了瑟頓。然而，他們所給出的瑟頓的教義與馬吉安已知的觀點相同或至少非常相似。如果這些確實是馬吉安來到他身邊之前瑟頓的立場，那麼他對馬吉安的影響是決定性的。

[3] 關於馬吉安（Marcion），請參見下文註24。

[4] 愛任紐（Irenæus）的拉丁文本在此處讀作「第八」而非「第九」。請參見下文註7。

[5] ἐφιστ€μενος。這通常被理解為瑟頓（Cerdon）被逐出教會。但正如瓦萊修斯（Valesius）所言，這個分詞嚴格來說是中動態，而非被動態。然而，在目前的情況下，這種區別不能被堅持，因此我們無法決定性地判斷瑟頓是被會眾排斥還是自我排斥。

[6] 愛任紐（Irenæus），《駁異端》（Adv. Hær.）I. 27. 1–2。

[7] 海吉努（Hyginus）在此被稱為第九任主教，此讀法得到居普良（Cyprian）致龐培（Pompey）書信（《前尼西亞教父文集》LXXIII. 2）以及伊皮法紐（Epiphanius）（《異端》LXI. 1）的證實。然而，在剛才引用的愛任紐（Irenæus）第三卷的段落中，儘管優西比烏（Eusebius）稱海吉努為「第九任」，但愛任紐（Irenæus）的拉丁文本卻稱他為「第八任」，根據薩蒙（Salmon）在《基督徒傳記詞典》（Dict of Christ. Biog.）中的說法：「手稿證據明確表明愛任紐（Irenæus）在此處[在上面引用的III. 4. 3段落中]將海吉努描述為第八任主教，這與前一章（《駁異端》III. 3. 3）中給出的羅馬主教名單以及再往後幾章中對亞尼克圖（Anicetus）的描述為第十任主教相符。利普修斯（Lipsius）因此推斷愛任紐（Irenæus）關於瑟頓（Cerdon）的記載來自兩個來源，其中海吉努（Hyginus）的描述不同，但這個推斷非常不確定。在第一卷和第三卷寫作之間，愛任紐（Irenæus）可能因對羅馬主教繼承的調查而改變了他的計數方式，這些調查是他自己在此期間進行的，或者採納了希格西普（Hegesippus）的。至於『第九任』的編號，我們不敢斷言它是否表示彼得（Peter）被算作第一任主教的名單，或者克萊圖（Cletus）和亞拿克萊圖（Anacletus）被算作不同主教的名單。」根據優西比烏（Eusebius）自己截至本章的計算，海吉努（Hyginus）是從使徒算起的第八任，而非第九任，因為在上面第五章中，他稱特勒斯弗魯（Telesphorus）（海吉努的前任）為第七任，在第一章中，亞歷山大（Alexander）（西克斯圖（Xystus）的前任，西克斯圖在特勒斯弗魯之前）為第五任，依此類推。為什麼在本章開頭引用的段落中，如果他所引用的愛任紐（Irenæus）原始名單說第八任，他卻改變了他的計算，稱海吉努（Hyginus）為第九任，這很難理解。他可能是在本段落中「第九任」的影響下做出改變的，這個「第九任」肯定存在於原始文本中。如果引用的段落順序顛倒，這樣想會更容易，但也可能是優西比烏（Eusebius）在第一次引用時就考慮到了目前的引用，或者他後來回去修正以使其符合。如果他膽敢改變愛任紐（Irenæus）在那個段落中的文本，他必定是出於善意，假設抄寫錯誤，因為矛盾如此明顯。然而，我仍然無法解釋為什麼他沒有將第二段落的「第九任」改為「第八任」，而不是將第一段落的「第八任」改為「第九任」。這樣他就能消除所有矛盾，並與自己保持一致。事實上，我傾向於相信優西比烏（Eusebius）在引用的兩個段落的原文中都發現了「第九任」，並照抄了他所發現的。同時，面對利普修斯（Lipsius）和薩蒙（Salmon）關於愛任紐（Irenæus）原始文本的說法，我不想聲稱愛任紐（Irenæus）本人在那一點上寫了「第九任」。

[8] 馬吉安（Marcion）也對舊約中嚴格公義的神和新約中良善或慈悲的神做了同樣的區分，這種區分在他的體系中是根本性的。值得注意的是，偽特土良（Pseudo-Tertullian）（《駁一切異端》（Adv. Omnes Hær.）第六章）說瑟頓（Cerdon）教導有兩位神，一位是良善的，另一位是殘酷的（sævum）；良善的是至高無上的神，而殘酷的則是世界的創造者。

[9] 愛任紐（Irenæus）在I. 13-21中記載了馬可（Marcus）和馬可派（Marcosians）。他是一位瓦倫提努（Valentinus）派的諾斯底主義者。耶柔米（Jerome）稱他為巴西利德派（Basilidian）（《書信》LXXV. 3），但他錯了。希波呂圖（Hippolytus）和伊皮法紐（Epiphanius）（《異端》34）從愛任紐（Irenæus）那裡抄襲了他們的記載，可能沒有直接了解馬可（Marcus）的著作或他的教派。然而，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）知道並使用了他的著作。他可能在小亞細亞地區活動。愛任紐（Irenæus）以現在時態提及他，因此他寫作時似乎還活著；也就是說，在第二世紀後期。他對瓦倫提努主義（Valentinianism）的補充主要（或許完全）在於引入了毫無價值的魔法儀式。他似乎大大降低了瓦倫提努（Valentinus）哲學諾斯底主義的格調。參見薩蒙（Salmon）在《基督徒傳記詞典》（Dict. of Christ. Biog.）中的文章。

[10] 愛任紐（Irenæus），《駁異端》（Adv. Hær.）I. 21. 3。

[11] εἰς τὸν κατελθόντα εἰς τὸν ᾽Ιησοῦν。如果單純按照希臘文來看，我們自然會在第二個 εἰς 之前加上逗號，翻譯為「進入那降臨的，進入耶穌」，將「那降臨的」與耶穌等同。但諾斯底主義者普遍教導耶穌只是一個人，一個永恆者（æons）或更高的屬靈力量降臨在他身上，因此很明顯，在目前的情況下，「那降臨在（或字面上是「進入」）耶穌身上的」在此被指為洗禮三位一體的第三位。

[12] 愛任紐（Irenæus）的希臘文和拉丁文文本在此處添加了這些詞語的廣泛變體列表，但兩個列表中的詞語都毫無意義。

[13] 關於海吉努（Hyginus），請參見前一章註3。

[14] 優西比烏（Eusebius）在下文指出，庇護（Pius）任職十五年，在他的《編年史》（Chronicle）中也給出了相同的數字。在那部著作（亞美尼亞語版本）中，他將庇護（Pius）的繼位置於安東尼努·庇護（Antoninus Pius）統治的第一年，儘管耶柔米（Jerome）的版本將其歸於第五年，優西比烏（Eusebius）在他的《歷史》（History）中也同意這一點，因為在前一章中，他將海吉努（Hyginus）的繼位置於安東尼努·庇護（Antoninus Pius）統治的第一年，並在此處告訴我們海吉努（Hyginus）任職四年。利普修斯（Lipsius）將庇護（Pius）的主教任期定為139-154年，作為最早可能的終點；141-156年作為最晚的終點。但由於我們從下文第十四章得知，坡旅甲（Polycarp）在亞尼克圖（Anicetus）主教任期內在羅馬，並從其他來源（參見第十五章註2）得知他於155或156年在小亞細亞殉道，我們可以肯定地假設庇護（Pius）不可能任職到156年那麼晚。因此，他去世的較早日期（154年）可能被認為更為可能。《利伯里安目錄》（Liberian Catalogue）和《費利西安目錄》（Felician Catalogue）將亞尼克圖（Anicetus）置於海吉努（Hyginus）和庇護（Pius）之間；但這顯然是不正確的，因為支持優西比烏（Eusebius）在此處給出的順序，我們有希格西普（Hegesippus）（下文第二十二章引用）和愛任紐（Irenæus）（III. 3）的證詞。庇護（Pius）通常被認為是嚴格意義上的第一位君主制主教，在他之前的所謂主教只是羅馬教會的首席長老或長老主教（參見第十一章註14）。根據《穆拉托利殘片》（Muratorian Fragment）和《利伯里安目錄》（Liberian Catalogue），庇護（Pius）是《牧人書》（Shepherd）作者赫馬斯（Hermas）的兄弟。關於這種所謂的關係，請參見第三卷第三章註23。

[15] 關於馬可（Marcus），我們只知道優西比烏（Eusebius）在此處告訴我們的：他繼承了歐門尼斯（Eumenes），後者任職十三年，而他自己則任職十年。如果歐門尼斯（Eumenes）在132或133年成為主教（參見上文第五章註16），那麼馬可（Marcus）必定在145或146年繼任他，這與優西比烏（Eusebius）的《亞美尼亞編年史》（Armenian Chron.）相符，該書雖然沒有提及馬可（Marcus）的繼位，但將他的繼任者塞拉迪翁（Celadin）的繼位置於安東尼努·庇護（Antoninus Pius）統治的第十八年，這將使他自己的主教任期始於同一統治者的第八年。然而，耶柔米（Jerome）的《編年史》（Chron.）版本將其置於第六年。對於前兩個世紀亞歷山大主教的任何日期，都不可過於依賴。

[16] 關於歐門尼斯（Eumenes），請參見上文第五章註14。

[17] 關於塞拉迪翁（Celadion），我們只知道優西比烏（Eusebius）在此處和第十九章告訴我們的，他在那裡說他的主教任期為十四年。如前一註所述，優西比烏（Eusebius）的《亞美尼亞編年史》（Armenian Chron.）將他的繼位置於安東尼努·庇護（Antoninus Pius）統治的第十八年，即155或156年，而耶柔米（Jerome）的版本則將其置於第十六年。

[18] 根據優西比烏（Eusebius）的《亞美尼亞編年史》（Armenian Chron.），亞尼克圖（Anicetus）在安東尼努·庇護（Antoninus Pius）統治的第十五年繼承了庇護（Pius）；根據耶柔米（Jerome）的版本，則是在第十八年（即155或156年），這更接近正確。利普修斯（Lipsius）將他的繼位定在154至156年之間（參見上文註14）。根據下文第十九章，兩個版本的《編年史》（Chron.）都同意，亞尼克圖（Anicetus）任職十一年；即直到165至167年，之後由索特（Soter）繼任。愛任紐（Irenæus）（優西比烏在第五卷第二十四章引用）告知我們，坡旅甲（Polycarp）在亞尼克圖（Anicetus）時代在羅馬，並試圖說服他採用四旬節（Quartodeciman）慶祝復活節的習俗；但儘管兩人彼此保持完全友好，亞尼克圖（Anicetus）不願改變羅馬教會的習俗（參見所引章節的註釋）。如註13所述，《利伯里安目錄》（Liberian Catalogue）和《費利西安目錄》（Felician Catalogue）錯誤地將亞尼克圖（Anicetus）的名字插入海吉努（Hyginus）和庇護（Pius）之間。

[19] 優西比烏（Eusebius）在此顯然犯了一個錯誤。希格西普（Hegesippus）在羅馬停留如此之久（亞尼克圖（Anicetus）統治從154-168年（？），厄琉忒魯（Eleutherus）從177-190年）本身就非常不可能。在這種情況下，我們可以清楚地看到優西比烏（Eusebius）是如何犯錯的。在第二十二章中，他引用了希格西普（Hegesippus）關於他在羅馬停留的一段話，優西比烏（Eusebius）很可能就是從這段話中得出結論的。但希格西普（Hegesippus）在那裡說他「在羅馬停留直到亞尼克圖（Anicetus）時代」等等。因此，他很可能在亞尼克圖（Anicetus）主教任期內返回東方。他並沒有表達自己是直到厄琉忒魯（Eleutherus）統治才留在羅馬的人；但優西比烏（Eusebius）從匆忙的閱讀中，很容易就產生了這個想法。根據希格西普（Hegesippus）在第二十二章的記載，他當時必定是在亞尼克圖（Anicetus）之前來到羅馬，即在庇護（Pius）統治期間，優西比烏（Eusebius）在此並沒有否認這一點，儘管雷丁（Reading）說他否認了，雷丁將希臘文 ἐπιδημῆσαι τῇ ῾Ρώμῃ 翻譯為「來到這座城市」（克洛斯（Closs）、斯蒂格洛赫（Stigloher）和克魯塞（Crusè）也如此翻譯）。但這些詞語的正確意思是「在羅馬」，而不是「來到羅馬」，後者需要 ἐπιδημῆσαι εἰς τὴν ῾Ρώμην，如上文第二節中用於瑟頓（Cerdon）的詞語。當然，耶柔米（Jerome）（《論著名人物》（de vir. ill.）22）說希格西普（Hegesippus）在亞尼克圖（Anicetus）時代來到羅馬；但他的記載完全基於優西比烏（Eusebius），他翻譯錯了。因此，希格西普（Hegesippus）在亞尼克圖（Anicetus）時代來到羅馬的傳統沒有根據；他當時已經在那裡了，正如他自己在下文第二十二章所告知的。參見第二十二章中這段話的註釋。

[20] 優西比烏（Eusebius）在此將猶斯丁（Justin）置於他應有的位置，即安東尼努·庇護（Antoninus Pius）時代。他的出生日期不詳，儘管不可能離第二世紀初太遠。他出生於弗拉維亞·尼亞波利斯（Flavia Neapolis），一個羅馬城鎮，建在古老的示劍（Sychem）廢墟附近，位於撒馬利亞。他出身異教家庭，接受了徹底的希臘教育。他成為一名認真的哲學學生，在尋求真理的過程中轉向許多不同的體系後，最終皈依了基督教，在那裡他找到了他一直在尋找的東西；他對基督教的整體理解顯示了他接受基督教的方式的影響。他皈依的日期不詳，但似乎（從《對話錄》I. 1）至少在巴爾科赫巴戰爭（公元135年）結束之前發生。他在羅馬殉道。他去世的日期很難確定，但可能發生在馬可·奧勒留（Marcus Aurelius）統治下，約在163年之後。關於他的去世，請參見下文第十六章註4。關於猶斯丁（Justin），請參見塞米奇（Semich）的《殉道者猶斯丁》（Justin der Märtyrer），奧托（Otto）的希臘護教士版本，馮·恩格爾哈特（von Engelhardt）在赫爾佐格（Herzog）第二版中的文章，霍蘭德（Holland）在史密斯和韋斯（Smith and Wace）的《基督徒傳記詞典》（Dict. of Christ. Biog.）中的文章，最後是沙夫（Schaff）的《教會歷史》（Ch. Hist.）第二卷第110頁及以下，其中提到了最重要的文獻。關於他的神學，請特別參見馮·恩格爾哈特（von Engelhardt）的傑出專著《殉道者猶斯丁的基督教》（Das Christenthum Justins des Märtyrers）（埃爾朗根，1878年）。普維斯（Purves）關於早期基督教的著作（紐約，1889年）中有一篇關於猶斯丁（Justin）對早期基督教證詞的最新且有趣的討論。

[21] ἐν σχήματι φιλοσόφου。此處指的是希臘哲學家獨特的斗篷或披風，稱為 pallium，猶斯丁（Justin）在他的《與特里弗對話錄》（Dial. c. Trypho）§1中提及。穿著披風對哲學家來說是一種優勢，因為它給了他們在街上、市場或其他公共場所進行哲學論述的特殊機會，這是他們在其他情況下不容易享受到的。也許正是這個事實促使猶斯丁（Justin）繼續穿著披風，我們從他的《對話錄》引言中看到，正是穿著披風直接促成了他與特里弗（Trypho）及其朋友的對話。奧利根（Origen）的朋友赫拉克拉斯（Heraclas）在皈依後也繼續穿著哲學家的披風，正如我們從第六卷第十九章所知。

[22] 這部駁斥馬吉安（Marcion）的著作也為愛任紐（Irenæus）所提及，他在《駁異端》（Adv. Hær.）IV. 16. 2中引用了它（參見下文第十八章），以及弗提烏（Photius），《法典》（Cod.）125。這部著作已失傳，我們只有愛任紐（Irenæus）保存下來的唯一簡短片段。它可能構成了猶斯丁（Justin）在《第一辯護詞》（Apol. I. 26）中提及的更大部頭的《駁一切異端綱要》（Syntagma contra omnes Hæreses）的一部分（參見下文），並且有人提出支持這種可能性，即愛任紐（Irenæus）從未提及猶斯丁（Justin）的《駁一切異端》著作，儘管他很可能使用了這樣一部著作（參見利普修斯（Lipsius）的《最古老異端史的來源》（Quellen der ältesten Ketzergesch.）和哈納克（Harnack）的《諾斯底主義來源批判》（Zur Quellenkritik des Gnosticismus））。愛任紐（Irenæus）提及《駁馬吉安綱要》（Syntagma contra Marcionem）時，似乎指的是這部著作。另一方面，弗提烏（Photius）將駁馬吉安的著作和駁一切異端的著作提及為兩部獨立的著作。然而，他似乎沒有親自了解它們，可能只是重複了某個較早的列表，也許是優西比烏（Eusebius）的列表（哈納克（Harnack）說他肯定如此，見《希臘護教士的傳承》（Ueberlieferung d. griech. Apol.）第150頁；但鑑於他省略了優西比烏（Eusebius）提及的兩部著作，這似乎有些可疑）；如果真是這樣，他的報告就不可信，因為優西比烏（Eusebius）本人顯然不知道這兩部著作，因此他區分它們的事實沒有意義。因此，儘管無法確定猶斯丁（Justin）是否寫了兩部獨立的駁斥異端著作，但很可能他沒有。

優西比烏（Eusebius）在這方面的行為非常奇特。在提及駁馬吉安的著作後，他立即給出了一段引文，其方式給人一種印象，即該引文取自這部著作，但它實際上取自《第一辯護詞》（First Apology）。這使得他很可能沒有見過這部駁馬吉安的著作，這一結論得到了第十八章中猶斯丁（Justin）著作列表中省略它的證實。許多人聲稱優西比烏（Eusebius）在此處進行了一點欺騙，希望給人一種他知道一本他不知道的書的印象。這與他通常的行為不符（因為他很少猶豫承認自己對任何事情的無知），在判斷此案時必須考慮他坦率和誠實的普遍品格。他沒有直接說明該引文取自駁馬吉安的著作，而且將其看似歸因於該來源可能是他的一個疏忽。但必須承認，如果真是這樣，他在引用時非常粗心。

[23] 猶斯丁（Justin），《第一辯護詞》（Apol. I. 26）。

[24] 馬吉安（Marcion）不能被嚴格意義上稱為諾斯底主義者。他更像是一位反猶太的改革者。他與諾斯底主義者有許多共同點，但強調信仰而非知識。他沒有像極端和扭曲的保羅主義那樣發展出一個完整的體系，他認為保羅是唯一真正的使徒，並拒絕其他使徒為猶太化教師。他將福音從其歷史聯繫中割裂開來，拒絕舊約和新約中除了被篡改的路加福音和保羅書信之外的所有部分，並否認舊約的神與至高神是同一位，以及耶穌與所應許的猶太彌賽亞是同一位。他以犧牲創造為代價，極力強調神在救贖中的憐憫，他將創造歸因於造物主（demiurge），並認為其中沒有任何良善。他是一位極端的反形而上學家，也是第一位聖經批判家。他出生於本都，是一位主教的兒子，約在公元135年來到羅馬，並試圖在那裡推行他的改革，但未成功，很快就與教會決裂。他廣泛旅行，並廣泛傳播他的教義。這個教派一直存在到中世紀，他的一些觀點從未被完全根除。在羅馬，諾斯底主義者瑟頓（Cerdon）對他產生了巨大影響，馬吉安（Marcion）的許多諾斯底特徵無疑歸因於他。他與諾斯底主義者共同持有的二元論更多地源於實踐而非思辨的考慮；但他的追隨者在第四和第五世紀，當他們失去了他的實踐宗教精神但仍保留他的二元論時，很自然地轉向了摩尼教（Manicheeism）。他受到猶斯丁（Justin）、愛任紐（Irenæus）、特土良（Tertullian）以及早期教會所有反異端作家的攻擊，並被認為是最危險的異端之一。關於馬吉安（Marcion）的完整專著仍然是個缺憾，但在所有關於諾斯底主義的普遍記載中都有討論；特別參見哈納克（Harnack）的簡潔而精彩的記載，《教義史》（Dogmengeschichte），I. 197-214。

[25] 本都（Pontus）是小亞細亞東北部的一個省份，與黑海接壤。

[26] 猶斯丁（Justin）在此同意優西比烏（Eusebius）關於異端的超驗理論，將其視為不是從內部自然生長出來的，而是通過邪靈的代理從外部強加給教會的。事實上，這是早期教會普遍的觀念。

[27] 此處提及馬吉安（Marcion）影響的廣度非常重要。諾斯底主義並非為普通人而設，從未在群眾中傳播，相反，它僅限於哲學家和思辨思想家。在這方面，馬吉安（Marcion）的教派包括各階層的眾多人，與他們形成了最鮮明的對比，正是因為他的教派的普及，他的異端在早期教會看來如此危險。

[28] ἄλλον δέ τινα ὡς, ὄντα μείζονα παρὰ τοῦτον ὁμολογεῖν πεποιηκέναι。這個句子如此呈現，很難理解，因為我們被迫將最後一個動詞視為沒有賓語，意為「創造」。我們的猶斯丁殉道者手稿在 ὡς ὄντα μείζονα 之後插入了 τὰ μείζονα，於是句子讀作「另一個比他更大的，做了更大的事」。很明顯，這是句子的原始形式，而優西比烏（Eusebius）中發現的生硬結構是抄寫錯誤的結果。抄寫員很容易漏掉第二個 μείζονα。

[29] 猶斯丁（Justin）在此指的是《第一辯護詞》（Apol. I. 7）。他希望清楚表明，並非所有自稱基督徒的人都是真正的基督徒。從第26-29章，我們看到在猶斯丁（Justin）時代，基督徒被指控犯有嚴重的道德敗壞行為，而在同一章（第26章）中，他傾向於將罪責歸咎於異端，儘管他沒有明確指控他們（「他們是否犯下這些可恥的行為——我們不知道」）。參見上文。

他在此向哲學皇帝們呼籲時提及哲學家，非常精明。

[30] 同上，I. 26。

[31] 優西比烏（Eusebius）在第十八章給出的猶斯丁（Justin）著作列表中沒有提及這部著作。因此，他無疑從未見過它。愛任紐（Irenæus）從未以這個標題提及它，儘管他似乎廣泛使用了它，而且他確實提及了一部《駁馬吉安》（Against Marcion）的著作，這很可能與此處提及的著作是同一部（參見哈納克（Harnack）的《諾斯底主義來源批判》（Zur Quellenkritik des Gnosticismus））。這部現已失傳的著作由弗提烏（Photius）（《法典》（Cod.）125）提及，但他顯然從未見過它，只是抄襲了某個較早的列表，也許是優西比烏（Eusebius）的列表。因此，他對這部著作的證詞意義不大。比較上文註22。

[32] 關於猶斯丁（Justin）的《辯護詞》（Apology）和他的《駁希臘人》（Against the Greeks）著作，請參見下文第十八章註3和註4。如該章註3所示，他實際上只寫了一部《辯護詞》。

[33] 猶斯丁（Justin），《第一辯護詞》（Apol. I. 1）。